戦後のドイツ文学 — ツェランとグラス

戦後のドイツ語文学は、1945年から今日までを指す。

1945年、ドイツ語文学は他国と違う位置から再出発する。戦争の被害を書くのではなく、自国が何をしたかを書くという課題がある。しかも、その言語自体が問題になった。収容所の命令も、宣伝も、同じドイツ語で行われていた。

瓦礫の文学と、四七年グループ

戦後直後の作品は「瓦礫の文学（Trümmerliteratur）」と呼ばれる。破壊された街、帰還兵、飢え。装飾を排した短い文体が選ばれた。前の時代の言語をそのまま使うことへの不信がある。

1947年、作家たちの集まり四七年グループが始まる。組織でも綱領でもなく、新作を朗読して相互に批評する会だった。ベル、グラス、バッハマン、ツェランらが参加している。戦後西ドイツの文学の中心的な場として機能した。

戦後ドイツの主な作品

ツェランは、殺した側の言語で書き続けた

ツェランはチェルノヴィッツ（現ウクライナ）のユダヤ系の家に生まれた。両親は強制収容所で殺され、本人は労働収容所を生き延びた。

死のフーガは、収容所を主題にした詩である。「朝の黒いミルク」という句が繰り返され、フーガの形式を模した反復構造をとる。

ドイツ語で書き続けた。母語であり、母が話した言葉であり、同時に殺した側の言語である。 この二重性が、詩の前提になっている。後年、詩はさらに短く、通常の語彙から離れていく。言葉を壊して作り直すような書き方になる。1970年、パリのセーヌ川に身を投げた。

「アウシュヴィッツの後に詩を書くことは野蛮である」というアドルノの言葉は、この時代の議論の中心にあった。アドルノ自身が後に留保をつけているが、問い自体は残り続けている。

グラスは、社会が正面から語れない状態そのものを書いた

ベルは、戦争と戦後の西ドイツ社会を書いた。教会と経済成長への批判が一貫している。小市民の側から見た戦後という視点で、1972年にノーベル文学賞を受けている。

グラスのブリキの太鼓（1959年）は、三歳で成長を止めることを決めた少年の視点で、ナチス期のダンツィヒを語る。この視点の選択が効いている。大人の世界を下から見上げ、道徳的な判断を避けた語りが、かえって時代の姿を出す。ドイツ社会がまだ過去を正面から語れていなかった時期に、その回避そのものを描いた作品として受け取られた。

1999年にノーベル文学賞。2006年、十七歳のときに武装親衛隊に所属していたことを公表し、大きな論争になった。長く道徳的な立場から発言してきた作家であっただけに、その沈黙自体が議論の対象になった。

ドイツ語文学は、スイスにもオーストリアにもある

フリッシュは『ホモ・ファーバー』『シュティラー』などで、自分は誰かという主題を扱った。人は他人が作った自分の像から逃れられるのか、という問いが繰り返される。デュレンマットは戯曲『老貴婦人の訪問』で、大金と引き換えに一人の男の殺害を求める老女と、それを次第に受け入れていく町を書いた。喜劇の形式で、共同体が正当化の言葉を見つけていく過程を見せる。二人ともスイスの作家である。

東ドイツと、統一の後

東西の分断は文学にも及ぶ。東ドイツでは社会主義リアリズムに近い方針が取られ、検閲と亡命の問題がソヴィエトのロシアと似た形で生じた。1989年の壁の崩壊、90年の統一の後、東側の作家の位置づけと、監視機関シュタージへの協力をめぐる問題が表面化した。

シュリンクの朗読者は、少年と年上の女性の関係から始まり、後にその女性が収容所の看守だったことが明らかになる。読み書きができないことを隠すために不利な証言を受け入れる、という筋を持つ。戦後世代が前の世代の罪とどう関わるかを、個人の関係として書いた。

ゼーバルトはアウステルリッツなどで、写真を本文に挿入し、語り手が他人の話を伝聞として語るという形式をとった。記憶と喪失を、直接には語らない方法で扱う。イギリスで長く教えた。イェリネク（オーストリア、2004年ノーベル文学賞）は社会の暴力と言語の関係を扱い、ミュラー（ルーマニア出身のドイツ語作家、2009年）はチャウシェスク政権下の抑圧を書いた。ドイツ語文学の書き手が国境の外に広く存在するという構図は、20世紀前半から続いている。

戦後が問い続けるのは、加害の言語で書くこと