近代ギリシャ文学 — カヴァフィスとノーベル賞詩人

近代・現代のギリシャ文学は、1453年のコンスタンティノープル陥落から今日までを指す。ただし文学として動き出すのは19世紀以降である。

陥落から1830年の独立まで、ギリシャはオスマン帝国の支配下にあった。四百年近い断絶がある。

この時代の文学を理解する鍵は、古代の遺産がむしろ重荷になったという点にある。ホメロスとソポクレスを生んだ国、という自己像と、四百年支配された現実との落差。近代ギリシャ文学は、この落差の中から出発する。

独立後の最初の争点は、どの言語で書くかだった

この対立が20世紀後半まで続いた。1901年には新約聖書の民衆語訳をめぐって暴動が起き、死者が出ている（福音書事件）。言語の選択が政治的な争点であり、暴力を伴ったことになる。デモティキが公式に国語として確定したのは1976年である。独立から百五十年近くかかった。

日本の言文一致と構造が似ている。どちらも、古い書き言葉と話し言葉の乖離をどう埋めるかという問題であり、近代国家の形成と不可分だった。ただし日本では数十年で決着したのに対し、ギリシャでは一世紀半を要した。

この時代の主な作品

カヴァフィスは、歴史の一場面を淡々と切り取った

カヴァフィスはエジプトのアレクサンドリアに生きた。ギリシャ本土の人ではない。

作品の多くはヘレニズム期やビザンツの歴史上の一場面を扱う。滅びゆく王国、敗北を待つ都市、忘れられた人物。感情を高ぶらせず、淡々と場面を提示して終わる。

「イタケ」は、オデュッセイアの帰還を人生の比喩として読み替えた詩である。目的地に着くことではなく、旅そのものに意味があるという趣旨で、広く知られている。

生前はほとんど無名だった。詩集を商業出版せず、印刷した詩篇を知人に配っていた。国際的な評価が確立したのは死後である。T・S・エリオットやオーデンが高く評価し、英語圏を経由して世界に広まった。 ギリシャ語の詩人が英語圏の評価を経て古典になるという経路は、この時代の周辺言語の文学に共通する現象である。

カザンザキスは、古代の遺産と正面から取り組んだ

カザンザキスはその男ゾルバ（1946年）で国際的に読まれた。理性的で内向的な語り手と、本能のままに生きるゾルバの対比が主題である。

『最後の誘惑』はキリストを人間として描いたため、正教会とカトリック双方から強い反発を受けた。映画化の際にも抗議が起きている。

『オデュッセイア』という長篇叙事詩も書いた。ホメロスの続きを二万行以上で書くという試みで、古代の遺産と正面から取り組んだ例である。

二人のノーベル賞詩人は、対照的な作風だった

セフェリスは外交官として各国に駐在しながら詩を書いた。1963年にノーベル文学賞を受賞している。主題は歴史の重みと亡命である。古代の神話が現代の風景に重なり、しかし救済にはならない。ギリシャという場所の過去と現在の落差が、繰り返し書かれる。

軍事政権（1967〜74年）に対して公然と抗議した。その葬儀が反体制のデモになったことが知られている。

エリティスは1979年に受賞した。エーゲ海の光と自然を主題にし、セフェリスの重さと対照的に明るく感覚的である。長篇詩『アクシオン・エスティ』は代表作とされ、後に作曲されて広く歌われた。

人口の規模に対してノーベル文学賞の受賞者が多いことは、この国の文学の国際的な位置を示している。

軍事政権期には、多くの作家が沈黙か亡命を選んだ。民主化以後は主題も方法も多様化し、近年は2010年代の経済危機を背景にした作品も現れて、再びギリシャとは何かを問う文学が書かれている。

近代ギリシャ文学が抱えたのは、遺産の重さ